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景觀社會的看之暴政
本文系網易新聞&網易號“各有態度”特色內容
2019年，“流浪”一時成為漢語中的一個熱詞。春節期間，影院里在上演豪情萬丈的《流浪地球》。最近幾日，互聯網則在上演底層悲憫的“流浪大師”。一個蓬頭垢面、拾荒為生、舌燦蓮花的流浪漢，一時成為互聯網新寵。其之盛名，一如當年的芙蓉姐姐。只不過芙蓉姐姐是主動自曝其“美”，流浪漢沈巍則是被動被曝其“丑”。但二人之盛名，皆具有強烈的景觀效應：芙蓉姐姐是因她自詡的美與本質的丑形成的巨大反比，“流浪大師”則是因他的底層身份與頗為“淵博”的知識形成的夸張逆差。如果說電影《流浪地球》的片名，是傳承無產階級的干云豪情，把全人類生活的家園，視為可以隨意把玩的“小小寰球”，“流浪大師”一詞，則在反諷的同時，更在意誘惑受眾獵奇不止的眼球。
景觀獵人的新獵物
獵奇，是人類社會的一大特性。我們去動物園觀賞各種日常生活中見不到的動物，不僅僅是為了知識，更是為了喂飽自己饑餓的眼球�；\子外的看客，對籠子內的人或動物，有著天然的優越性。古典時代，將囚禁在牢籠里的人犯，游街示眾，不僅僅用以給后來犯禁者起警戒作用，更有群體圍觀之狂歡的功效。這也是每每一個殺人犯上斷頭臺之前，周邊既小商小販林立，又圍觀者眾的根本原因�？ǚ蚩ǖ男≌f《饑餓藝術家》，書寫的僅僅是荒謬的肉體之餓的表演嗎？不，他書寫的是一位藝術家如何囚禁在看之牢籠里無力自拔。他先知一般的預言了，現代社會里被視覺饕餮獸完全異化了的人之死。
很多時候，人類是一種貪婪的視覺動物。赫赫有名的霍屯督的維納斯，便是人類視覺貪婪的最佳例證之一。談及維納斯，人們總是以為，與藝術和美有關，但霍屯督的維納斯，卻與人性的丑惡有關。二百多年前，一位名叫薩拉·巴特曼的南非女奴，因其后翹至可以立嬰的巨臀，被她的荷蘭籍奴隸主彼得所“青睞”，因此開啟了她被展覽、被侮辱、被研究的悲慘命運。
在奴隸主彼得看來，薩拉的巨臀不但奇貨可居，還是人猿結合的活化石。他將這活化石運送至倫敦、巴黎等地，在各大動物園里與諸類野獸猛禽一起展覽。薩拉碩大無朋的臀部與裸露下垂的陰部，成為當時人們爭相目睹的奇觀。展覽一時盛況空前，她的出現，甚至引起了人類學學者的密切關注。1816年，年僅26歲的薩拉，因為長期的非人生活，死于巴黎的一處陋所。但她被觀賞的苦難人生，并沒有因為死亡的降臨而終結。作為一種津津樂道的奇觀，人們怎么會讓其輕易消失遁形無影？薩拉的性器官和大腦，被人類學家當做可探秘之物，切除下來，直至2002年，還存留在巴黎的人類博物館。
這幾天互聯網上喧鬧一時，以至于一大群人蜂擁至上海，前去圍觀網絡紅人“流浪大師”，真的是在表達他們的底層關懷？在我看來，他們和兩百年前去“人類動物園”圍觀霍屯都的維納斯的人群沒有多大區別�；敉投嫉木S納斯和“流浪大師”，對這些無所事事的人而言，都是被看物，都是被觀賞物，都是平淡生活里一點調味劑、一種景觀罷了。人們觀看他們，如同在欣賞一只猴子，一只大猩猩，或者任何一個以前聞所未聞的珍奇異獸而已。只不過，后現代社會的大眾，比起彼時的看客，更多了一重身份，他們是奴隸主彼得與看客的結合體。他們既是看客，又是景觀獵人。知識面頗博的流浪漢沈巍，不但可以讓蜂擁而去的景觀獵人們拍攝新景觀，還可以讓這新景觀更富戲劇性，更令觀看者賞心悅目，更有看點，更拉流量，更賺錢罷了。
景觀社會的經濟學
早在上個世紀六十年代，法國思想家居伊·德波就認為現代社會已經成為一個景觀社會，一個完全表象化的被拍攝的社會。這個社會里，人與人的關系，已經不是馬克思所言的被異化的物與物的關系，而是被異化了的景觀關系。景觀是人與人關系的中介物。一如“流浪大師”通過抖音之類的短視頻廣為人知，我們則通過這種被拍攝的景觀來了解所謂的“流浪大師”。
這是異化的再度扭曲，是一種疊加在異化之上的異化：物異化人與人的關系，景觀則異化世界萬物。一切皆成為景觀，成為表象，人與人就在這表象的森林里穿梭。諸如自拍、直播、短視頻等此類的影像產物，都是景觀社會誕下的堆積如山的視覺垃圾�，F代社會的人類，便生活在這重度異化了的意識形態仙境之中。
這仙境里，景觀早已成為可變現之物。制造一個引人矚目的景觀，便是在龐大的人群里，挖掘出黃燦燦的金子。于是藝術家不得不成為一個演員，裝瘋賣傻，一如達利；于是作家不得不成為一個曝隱狂患者，不停的兜售隱私，一如波伏娃；于是一罐屎可以成為人們爭相搶購的“藝術品”；于是一個略有學識的流浪漢也會成為人人熱議的“大師”。只要他被關注、被拍攝、被看到、被點擊，他就獲得了成功，他就成了景觀社會的王者。
“流浪大師”的真實學識與真實身份對大眾并不重要，重要的是被拍攝、被看到之后，加諸其身的景觀式標簽：1，底層關懷：人生悲慘，妻女皆命喪車禍。后有媒體撰文申明沈巍從未結婚過；2，身份叛逆：原本有編制，卻滿大街拾荒。3，人文精英：復旦畢業，學識“廣博”。后證明此點亦是假的，但高學歷與低身份的簡易包裝術，已經足夠吸引受眾�？催^“流浪大師”諸多視頻的人，應該明白沈巍的知識，也就是一些泛泛之談。那些認為沈巍是“大師”的網友，多半應該是一年也讀不完一本書的人。但最早拍攝鼓吹沈巍是“流浪大師”的人，顯然是一位景觀社會的弄潮兒。他雖讀書無多，卻深諳景觀社會的經濟學，以底層關懷、身份叛逆、人文精英的三大點金術，導演了一場看點滿滿的奇觀，成功的炮制了一位卓爾不群的“流浪大師”。想必這段時間，他早已如他的荷蘭先輩彼得，賺得膀大腰圓，盆豐缽滿。
景觀社會的看之暴政
當然，那些書寫警句“大師在流浪，小丑在廟堂”的人，并非在搶流量。我覺得他們是借沈巍之遭遇，澆自身之塊壘。這么多年，我們看到太多的小丑，在廟堂上滑稽荒誕的表演：錯字連篇的大學校長，“毛至之年”的大學教授，整篇抄襲的博士論文……比起這些金玉其外敗絮其中的人物，流浪的沈巍，還真配的上“大師”之稱。沈巍事件，還潛伏著民眾對廟堂之上德不配位者的犀利反諷與不滿。
景觀社會里，一切皆可成為被看物，無論當事人愿意與否。近兩日有頗多視頻傳出，沈巍再三強調，他喜歡自己目前的生活。最近幾日，他的生活已經被全國各地蜂擁而去的過分"熱情”的網民所干擾。網民們在獵奇的時候，是否尊重一下被拍攝者本人？一些人饑渴被看到，一些人并不喜歡被諸多眼球怪物密集的盯著。網民在借用電子攝影器材凝視他人的時候，是否有教養的詢問一下被凝視者本人的意愿？是否詢問一下，被凝視者愿不愿意被你們的貪婪視線所捕獲？當然，我這樣的疑問純屬多此一舉——獵人從不詢問獵物的意愿，獵人只論射擊與收獲。景觀獵人亦然。
某些程度上而言，看，他者的視線，已經成為后現代社會的一大暴政。被這暴政損害過生活自由的人，前有“犀利哥”，今有“流浪大師”。2010年走紅網絡的“犀利哥”，在網民們的“好心”干涉下，過了一段所謂的正常人的生活。2015年，“犀利哥”卻再度離家出走，離家前他告訴他的弟弟，他更喜歡流浪者自由自在的生活。每一個人有自己的生活模式，甲之蜜糖，乙之砒霜。你喜歡的桃花源，未必是他人向往的烏托邦。然而，求同求一的大一統文化，使得中國人更酷愛將別人捆綁至于他一致的生活框架里。我想，未來，還會有很多“犀利哥”“流浪大師”式的人物，成為后現代社會看之暴政的受害者。
有報道稱，前兩天有主播堵在“流浪大師”的門口，差點直播吞吃垃圾�？ǚ蚩ㄔ凇娥囸I藝術家》里寫道：“這些看守一般都是屠夫，他們總是三人一班，日夜盯著饑餓藝術家……”這段話里，“屠夫”一詞，精準無比。如今，那些圍繞在“流浪大師”身邊自詡具有底層關懷的景觀獵人，就像卡夫卡小說里的屠夫，舉著他們一如屠刀的手機，日夜緊盯著沈巍，拍攝不停，直播不休。就此，“流浪大師”早已成為他們的“流量大師”。據傳，近日的沈巍，已被一家互聯網公司邀約而去，衣冠整潔的打算自開直播，賺取流量。只是，我很懷疑，一個獵奇社會的景觀式產物，一旦喪失了他邋遢的流浪者形象，還能吸引來多少眼球？前路未卜，讓我們拭目以待。
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